TRAVMALARA SAPLANMA – BİLİNÇDIŞI, S. Freud

Bayanlar ve Baylar, son dersimde çalışmamızın kuşkularımıza değil keşiflerimize dayanarak ilerlemesini arzuladığımı söylemiştim. İki örnek analizimizden çıkan en ilginç sonuçlardan ikisini henüz tartışmadık.

Bunlardan ilkini ele alalım. Her iki hasta da geçmişlerinin belirli bir bölümüne “saplanmış” izlenimi verir; sanki bundan kurtulamıyorlar ve bu yüzden şimdiye ve geleceğe yabancılaşmışlardır. Böylece hastalıklarının içinde kalmışlardır; tıpkı eski zamanlarda insanların talihsiz yaşamlarının yükünü orada taşımak için bir manastıra çekilmeleri gibi. İlk hastamız için bu kaderi getiren şey, gerçek yaşamda terk ettiği evlilikti. Belirtileri aracılığıyla kocasıyla ilişkisini sürdürmeye devam ediyordu. Onu savunan, onu mazur gören, onu yücelten ve onun kaybı için yas tutan sesleri anlamayı öğrendik. Genç ve başka erkekler için çekici olmasına rağmen ona sadık kalmak için gerçek ve hayali (büyüsel) her türlü önlemi almıştı. Yabancılara görünmüyor ve kişisel görünüşünü ihmal ediyordu; ayrıca bir sandalyeye oturduğunda hızla kalkamıyordu, adını imzalamayı reddediyordu ve hiç kimsenin kendisinden bir şey almaması gerektiğini söyleyerek hediye veremiyordu.

Aynı etki ikinci hastamızın, yani genç kızın yaşamında da görülüyordu; onun durumunda ergenlikten önce başlayan babasına yönelik erotik bir bağlanma söz konusuydu. Kendisi şu sonuca varmıştı: bu kadar hasta olduğu sürece evlenemezdi. Ama biz onun aslında evlenmemek ve babasıyla kalmak için bu kadar hasta olduğunu düşünebiliriz.

Bir insanın yaşam karşısında böylesine dikkat çekici ve böylesine elverişsiz bir tutuma nasıl, hangi biçimde ve hangi güdüyle ulaşabildiği sorusunu göz ardı edemeyiz – özellikle de bunun yalnızca bu iki hastaya özgü bir özellik değil, nevrozların genel bir özelliği olduğunu varsayarsak. Gerçekten de bu, her nevrozda bulunan ve büyük pratik öneme sahip genel bir özelliktir. Breuer’in ilk histeri hastası da benzer biçimde babasına ağır bir hastalığında baktığı döneme saplanmıştı. İyileşmesine rağmen belirli bir açıdan yaşamdan kopuk kaldı; sağlıklı ve işlevsel kaldı ama bir kadının yaşamının olağan akışından kaçındı. Hastalarımızın her birinde analiz bize gösterir ki hastalığın belirtileri ya da onların sonuçları onları geçmişlerinin belirli bir dönemine geri götürmüştür. Çoğu durumda bu amaçla yaşamın çok erken bir evresi seçilir – çocukluk dönemi, hatta kulağa gülünç gelse de emzirilen bebeklik dönemi.

Nevrotiklerimizin bu davranışına en yakın benzerlik, günümüzde savaş nedeniyle özellikle sık görülen hastalıklarda görülür – yani travmatik nevrozlarda. Elbette savaş öncesinde de demiryolu kazaları gibi ölüm riski içeren korkunç kazalardan sonra benzer vakalar görülmüştü. Travmatik nevrozlar özleri bakımından analizle incelediğimiz ve tedavi ettiğimiz kendiliğinden ortaya çıkan nevrozlarla aynı şey değildir; henüz onları görüşlerimizle tam uyumlu hale getiremedik ve bunun nedenini bir gün açıklayabileceğimi umuyorum. Ama bir noktada tam bir uyum vardır. Travmatik nevrozlar köklerinde travmatik kazanın anına bir saplanma bulunduğunu açıkça gösterir. Bu hastalar travmatik durumu düşlerinde düzenli olarak tekrarlarlar; analiz edilebilen histeriform nöbetlerin bulunduğu durumlarda ise nöbet hastanın tamamen travmatik duruma taşınmasına karşılık gelir.

Sanki bu hastalar travmatik durumla henüz hesaplaşmamış gibidirler; sanki hâlâ çözülmemiş bir görev olarak onunla yüz yüzedirler. Biz bu görüşü oldukça ciddiye alırız. Bu bize ruhsal süreçlere ekonomik bakış diyebileceğimiz bir görüşe götüren yolu gösterir. Gerçekten de “travmatik” teriminin ekonomik olandan başka bir anlamı yoktur. Kısa bir süre içinde ruhsallığa normal biçimde işlenemeyecek ya da boşaltılamayacak kadar güçlü bir uyarım artışı getiren bir deneyime travmatik deriz; bu da enerjinin işleyiş biçiminde kalıcı bozukluklara yol açar.

Bu benzerlik bizi nevrotik hastalarımızın saplanmış göründüğü deneyimleri de travmatik olarak tanımlamaya teşvik eder. Böylece nevrozun ortaya çıkışı için basit bir belirleyici elde edeceğimizi düşünebiliriz. Nevroz böylece travmatik bir hastalıkla eşitlenebilir ve aşırı güçlü duygusal renge sahip bir deneyimin işlenememesinden doğmuş sayılabilir. Gerçekten de Breuer ve ben 1893 ve 1895 yıllarında yeni gözlemlerimizi ilk kez böyle bir formülle açıklamıştık. Son dersimde sözünü ettiğim ilk hastaya – kocasından ayrılmış genç evli kadına – ilişkin vaka bu görüşe çok iyi uyar. Evliliğinin başarısızlığını aşamamış ve o travmaya bağlı kalmıştı. Ama ikinci vaka – babasına saplanmış genç kız – bu formülün yeterince kapsamlı olmadığını gösterir. Bir yandan küçük bir kızın babasına böyle âşık olması o kadar yaygın ve o kadar sık aşılır ki buna “travmatik” demek anlamını yitirir; öte yandan hastanın öyküsü bize başlangıçta bu erotik saplanmanın hiçbir zarar vermeden ortadan kalkmış göründüğünü ve yalnızca birkaç yıl sonra obsesyonel nevroz belirtileri halinde yeniden ortaya çıktığını gösterir.

Burada bazı karmaşıklıkları ve hastalığın ortaya çıkışında daha zengin belirleyiciler bulunduğunu öngörebiliriz; ama aynı zamanda travmatik yaklaşımı yanlış diye terk etmemize gerek olmadığını da düşünebiliriz: onu başka bir yere yerleştirip kapsamak mümkün olmalıdır.

O halde burada bir kez daha başlattığımız yolu kesmek zorundayız. Şimdilik bu yol daha ileriye götürmemektedir ve onun uygun devamını bulabilmemiz için önce başka birçok şey öğrenmemiz gerekecektir. Ama geçmişte belirli bir evreye saplanma konusunda şunu ekleyebiliriz: böyle bir davranış nevrozdan çok daha yaygındır. Her nevroz böyle bir saplanma içerir; ama her saplanma bir nevroza yol açmaz, bir nevrozla çakışmaz ya da bir nevroz nedeniyle ortaya çıkmaz. Geçmişte olan bir şeye duygusal saplanmanın kusursuz bir örneğini yas verir; çünkü yas gerçekten şimdi ve gelecekten en tam yabancılaşmayı içerir. Ama sıradan bir insanın yargısı bile yas ile nevroz arasında keskin bir ayrım yapar. Öte yandan patolojik bir yas biçimi olarak betimlenebilecek nevrozlar da vardır. Bir insanın yaşamının temellerini sarsan travmatik bir olay onu öylesine tamamen durdurabilir ki şimdi ve geleceğe olan tüm ilgisini bırakır ve kalıcı biçimde geçmiş üzerine zihinsel yoğunlaşmaya gömülür. Ama böyle bir talihsiz kişi bu nedenle mutlaka nevrotik olmak zorunda değildir. Bu yüzden nevrozu tanımlarken bu tek özelliğe, ne kadar düzenli biçimde bulunsa da ve genellikle ne kadar önemli olsa da, fazla değer vermemeliyiz.

Şimdi analizlerimizden çıkan ikinci keşfe dönelim; bu konuda görüşlerimizi daha sonra değiştirmek zorunda kalacağımızdan korkmamıza gerek yoktur. İlk hastamızın anlamsız bir obsesyonel eylem gerçekleştirdiğini ve bununla bağlantılı olarak geçmiş yaşamından mahrem bir anıyı anlattığını söylemiştim; daha sonra bu ikisi arasındaki bağlantıyı araştırmış ve eylemin niyetini anıyla ilişkisi aracılığıyla keşfetmiştim. Ama tamamen ihmal ettiğim ve en büyük dikkatimizi hak eden bir etken vardır. Hasta obsesyonel eylemini ne kadar sık tekrarlarsa tekrarlasın onun yaşadığı deneyimden türediğini bilmiyordu. İkisi arasındaki bağlantı ondan gizliydi; eylemi neden yaptığını bilmediğini tamamen doğru biçimde söyleyebiliyordu. Sonra bir gün, tedavinin etkisi altında, bu bağlantıyı keşfetmeyi başardı ve bana anlattı. Ama hâlâ obsesyonel eylemi hangi niyetle yaptığını bilmiyordu – yani geçmişin acı verici bir bölümünü düzeltmek ve sevdiği kocasını daha iyi bir ışıkta göstermek niyetini. Bu güdünün gerçekten eylemin itici gücü olduğunu anlaması ve kabul etmesi uzun zaman aldı.

Talihsiz düğün gecesinden sonraki sahneyle bağlantı ve hastanın sevgi dolu güdüsü birlikte obsesyonel eylemin “anlamını” oluşturuyordu. Ama eylemi gerçekleştirirken bu anlamın her iki yönü de onun için bilinmiyordu – hem “nereden geldiği” hem de “nereye yöneldiği”. Demek ki onda bazı ruhsal süreçler işliyordu ve obsesyonel eylem onların sonucu idi; bu sonucu normal bir ruhsal biçimde fark ediyordu ama bu sonucun ruhsal önkoşullarından hiçbiri bilincine ulaşmıyordu. Bernheim’in hipnoz altındaki bir deneğe uyanmasından beş dakika sonra hastane koğuşunda bir şemsiye açmasını emretmesi ve deneğin uyanıkken bu emri yerine getirmesi ama neden yaptığını açıklayamaması gibi davranıyordu. Bilinçdışı ruhsal süreçlerin varlığından söz ettiğimizde gözümüzün önünde tam olarak böyle bir durum vardır.

Bu belirtiler – obsesyonel nevrozun nereden geldiği bilinmeyen düşünceleri ve dürtüleri, normal zihnin etkilerine karşı direnmeleri ve hastaya yabancı bir dünyadan gelmiş güçlü konuklar gibi görünmeleri – zihnin geri kalanından ayrılmış özel bir bölgenin varlığına en açık işarettir. Bunlar bizi kaçınılmaz biçimde ruhsal yaşamda bilinçdışının varlığına götürür.

Dünyadaki herkese bu durum için daha doğru bir bilimsel açıklama getirmeleri konusunda meydan okuyabiliriz; eğer bunu yaparlarsa bilinçdışı ruhsal süreçler varsayımımızdan memnuniyetle vazgeçeriz. Ama bu gerçekleşinceye kadar bu varsayıma bağlı kalacağız; ve biri burada bilinçdışının bilimsel anlamda gerçek bir şey olmadığını, yalnızca geçici bir çözüm, une façon de parler olduğunu ileri sürerse omuz silkip söylediklerini anlaşılmaz olarak bir yana bırakmaktan başka yapabileceğimiz bir şey yoktur. Gerçek olmayan bir şey, obsesyonel bir eylem gibi bu kadar somut gerçeklikte etkiler üretiyor olabilir mi!

Aynı şeyin özünde aynısını ikinci hastamızda da görürüz. O, yastığın karyolanın arkasına değmemesi gerektiğine dair bir kural koymuştu ve bu kuralın nereden geldiğini, ne anlama geldiğini ya da gücünü hangi güdülere borçlu olduğunu bilmediği halde ona uymak zorundaydı. Kuralı kendisinin önemsiz sayması, ona karşı mücadele etmesi, ona öfkelenmesi ya da onu ihlal etmeye karar vermesi – bunların hiçbiri onun kuralı yerine getirmesini değiştirmiyordu. Ona uyulmalıydı ve nedenini boş yere kendine soruyordu.

Bununla birlikte şunu kabul etmeliyiz ki obsesyonel nevrozun bu belirtileri, nereden geldikleri bilinmeyen bu düşünceler ve dürtüler, normal bir zihnin her türlü etkisine bu kadar dirençli olmaları, hastanın kendisine yabancı bir dünyadan gelmiş her şeye kadir konuklar, ölümlü yaşamın kargaşası içine giren ölümsüz varlıklar gibi görünmeleri – bütün bunlar zihnin geri kalanından ayrılmış özel bir bölgenin varlığının en açık göstergesini sunar. Bunlar bizi kaçınılmaz bir yoldan zihinde bilinçdışının varlığına götürür; ve klinik psikiyatrinin, yalnızca bilinç ruhbilimiyle tanışık olduğu için, bu belirtileri özel bir dejenerasyon türünün işaretleri olarak ilan etmekten başka bir şekilde ele alamamasının nedeni de tam olarak budur.

Obsesyonel düşünceler ve obsesyonel dürtüler elbette kendileri bilinçdışı değildir; obsesyonel eylemlerin gerçekleştirilmesi de bilinçli algının dışında değildir. Eğer bilince zorla girmemiş olsalardı semptom haline gelmezlerdi. Ama analiz aracılığıyla çıkarsadığımız ruhsal önkoşulları, yorumla onları yerleştirdiğimiz bağlantılar, en azından analiz çalışmasıyla hastaya bilinçli hale getirilinceye kadar bilinçdışıdır.

Şimdi iki vakamızda saptadığımız durumun her nevrotik hastalığın her semptomu için doğrulandığını da göz önünde bulundurursanız – semptomların anlamının her zaman ve her yerde hasta tarafından bilinmediğini ve analizin düzenli olarak bu semptomların bilinçdışı süreçlerin türevleri olduğunu gösterdiğini, ama uygun koşullar altında bilinçli hale getirilebildiklerini – o zaman psikanalizde aynı anda hem ruhsal hem bilinçdışı olan bir şey olmaksızın yapamayacağımızı ve onunla duyularla algılanabilir bir şeymiş gibi çalışmaya alıştığımızı anlayacaksınız. Ama belki şunu da anlayacaksınız: bilinçdışıyla yalnızca bir kavram olarak tanışmış, hiç analiz yapmamış, düşleri yorumlamamış ve nevrotik semptomlarda anlam ve niyet bulmamış insanların bu konuda bir yargıya varma konusunda ne kadar yetersiz olduklarını.

Amacımız açısından bir kez daha söyleyelim: analitik yorum yoluyla nevrotik semptomlara anlam verebilme olanağı, bilinçdışı ruhsal süreçlerin varlığının – ya da isterseniz böyle bir varsayımın zorunluluğunun – sarsılmaz bir kanıtıdır.

Ama bu da her şey değildir. Breuer’in ikinci bir keşfi sayesinde – bana göre ötekinden daha da önemli olan ve kimseyle paylaşmadığı bir keşif – nevrotik semptomlar ile bilinçdışı arasındaki bağlantı hakkında daha fazlasını öğreniyoruz. Semptomların anlamı yalnızca düzenli olarak bilinçdışı değildir; aynı zamanda semptomların bilinçdışı olmaları ile var olabilmeleri arasında ayrılmaz bir ilişki vardır. Birazdan ne demek istediğimi anlayacaksınız. Breuer’i izleyerek şunu ileri sürüyorum: bir semptomla karşılaştığımız her durumda, hastada semptomun anlamını içeren belirli bilinçdışı süreçlerin bulunduğunu çıkarabiliriz. Ama semptomun ortaya çıkabilmesi için bu anlamın bilinçdışı olması da gereklidir. Semptomlar hiçbir zaman bilinçli süreçlerden kurulmaz; ilgili bilinçdışı süreçler bilinçli hale gelir gelmez semptom ortadan kalkar.

Burada hemen terapiye yaklaşmanın bir yolunu, semptomları ortadan kaldırmanın bir yolunu görürsünüz. Ve Breuer histerik hastasını gerçekten bu şekilde iyileştirmişti – yani onu semptomlarından kurtarmıştı; semptomların anlamını içeren bilinçdışı süreçleri onun bilincine getirmenin bir tekniğini bulmuş ve semptomlar ortadan kaybolmuştu.

Breuer’in bu keşfi spekülasyonun sonucu değildi; hastanın işbirliği sayesinde mümkün olan şanslı bir gözlemin sonucuydu. Bunu zaten bilinen bir şeye geri götürmeye çalışarak anlamaya çalışmak yerine, onu başka birçok şeyin açıklanmasını sağlayacak yeni bir temel olgu olarak kabul etmelisiniz.

Bu nedenle aynı şeyi size başka bir biçimde tekrar edeyim. Bir semptomun oluşumu gerçekleşmemiş olan başka bir şeyin yerine geçen bir oluşumdur. Normalde bazı ruhsal süreçler gelişerek bilincin onlardan haberdar olacağı bir noktaya ulaşmalıydı. Ama bu gerçekleşmedi; bunun yerine, kesintiye uğramış, bir şekilde bozulmuş ve bilinçdışı kalmak zorunda bırakılmış süreçlerden semptom ortaya çıktı. Böylece bir tür değiş tokuş gerçekleşmiştir; eğer bu tersine çevrilebilirse nevrotik semptomların tedavisi görevini yerine getirmiş olur.

Breuer’in bu keşfi hâlâ psikanalitik tedavinin temelidir. Semptomların bilinçdışı önkoşulları bilinçli hale getirildiğinde ortadan kaybolduğu tezi bütün sonraki araştırmalar tarafından doğrulanmıştır; gerçi bunu uygulamada gerçekleştirmeye çalıştığımızda en tuhaf ve beklenmedik karmaşıklıklarla karşılaşırız. Tedavimiz bilinçdışı olanı bilinçli olana dönüştürerek çalışır ve yalnızca bu dönüşümü gerçekleştirebildiği ölçüde etkilidir.

Şimdi kısa bir parantez açmalıyım; söylediklerimden bu tedavi çalışmasının çok kolay olduğu sonucunu çıkarmanızı istemem. Şimdiye kadar söylediklerimden nevrozun bir tür bilgisizliğin sonucu olduğu izlenimi doğabilir – yani insanın bilmesi gereken ruhsal olayları bilmemesi. Bu, hatta kötülüklerin bile bilgisizlikten kaynaklandığını söyleyen bazı ünlü Sokratik görüşlere oldukça yakın olurdu.

Gerçekten de analiz konusunda deneyimli bir doktor için belirli bir hastada hangi ruhsal dürtülerin bilinçdışı kaldığını tahmin etmek çoğu zaman zor olmaz. O halde bu bilgiyi hastaya ileterek onun bilgisizliğini gidermek ve böylece onu iyileştirmek de zor olmamalıydı. Semptomun bilinçdışı anlamının en azından bir kısmı bu şekilde kolayca çözülebilirdi; gerçi semptom ile hastanın yaşantıları arasındaki bağlantı konusunda doktor çok az şey tahmin edebilir, çünkü o yaşantıları kendisi bilmez ve hastanın onları hatırlayıp anlatmasını beklemek zorundadır. Ama bazı durumlarda bunun için de bir yerine koyma bulunabilir: hastanın yakınlarına sorular sorulabilir ve onlar çoğu zaman hangi deneyimlerin travmatik etkisi olduğunu tanıyabilirler; hatta bazen hastanın kendisinin bilmediği, çok erken yaşam dönemlerinde meydana gelmiş deneyimleri bile anlatabilirler. Böylece bu iki yöntemi birleştirerek hastayı patojenik bilgisizliğinden kısa sürede kurtarma olanağı doğar gibi görünür.

Keşke işler gerçekten böyle olsaydı! Bu noktada başlangıçta hazırlıklı olmadığımız keşiflerle karşılaştık. Bilgi her zaman aynı türden bilgi değildir; psikolojik bakımdan birbirine eşdeğer olmayan farklı bilgi türleri vardır. Molière’in söylediği gibi: “Il y a fagots et fagots.” Doktorun bilgisi hastanın bilgisiyle aynı değildir ve aynı etkiyi yaratamaz.

Doktor bilgisini hastaya bir bilgi parçası olarak aktardığında sonuç vermez. Daha doğrusu, semptomları ortadan kaldırma sonucu vermez; ama başka bir sonuç doğurur – analizi harekete geçirmek gibi; bunun ilk işaretleri çoğu zaman inkâr biçiminde ortaya çıkar. Hasta artık daha önce bilmediği şeyi – semptomunun anlamını – bilir; ama yine de onu eskisi kadar az bilmektedir. Böylece bilgisizliğin birden fazla türü olduğunu öğreniriz.

Semptomların anlamı bilindiğinde ortadan kalktıkları tezi yine de geçerliliğini korur. Yalnızca şu eklemeyi yapmamız gerekir: bu bilginin hastada içsel bir değişime dayanması gerekir; bu değişim ancak belirli bir amaca yönelik ruhsal bir çalışma sayesinde ortaya çıkabilir.

Şimdi size söylediklerimin fazla karmaşık ve belirsiz olup olmadığını sormak istiyorum. Söylediklerimi sık sık geri alarak ya da düzelterek – düşünce çizgileri başlatıp sonra bırakılarak – sizi şaşırtıyor muyum? Eğer öyleyse üzülürüm. Ama doğruluk pahasına basitleştirmeler yapmaktan hoşlanmam. Konumuzun çok yönlülüğünü ve karmaşıklığını tam olarak hissetmenize itirazım yok; hatta şu anda kullanamayacağınızdan daha fazla şeyi anlatmamın zararlı olmadığını da düşünüyorum.

Her dinleyicinin ya da okurun kendisine sunulan şeyi zihninde biçimlendirdiğini, kısalttığını, basitleştirdiğini ve içinden saklamak istediğini seçtiğini biliyorum. Belirli bir noktaya kadar, insanın elinde ne kadar çok şey varsa o kadar çok şeyin kaldığı da doğrudur. Bütün budamalara rağmen size anlattıklarımın özünü – semptomların anlamını, bilinçdışını ve ikisi arasındaki ilişkiyi – açıkça kavramış olmanızı umuyorum.

Ayrıca bundan sonraki çabalarımızın iki yönde ilerleyeceğini de anlamış olmalısınız: birincisi insanların nasıl hastalandıklarını ve nasıl nevrotik yaşam tutumunu benimsediklerini keşfetmek – bu klinik bir sorundur; ikincisi ise patolojik semptomların nevrozun belirleyicilerinden nasıl geliştiğini öğrenmek – bu da ruhsal dinamiklerin sorunu olarak kalır. Bu iki sorunun bir yerde birleşmesi gerekir.

Bugün bu konuya daha fazla girmeyeceğim. Ancak hâlâ biraz zamanımız olduğu için analizlerimizin başka bir özelliğine – hastaların anılarındaki boşluklara, yani amnezilere – dikkatinizi çekmek istiyorum.

Psikanalitik tedavinin görevi şöyle formüle edilebilir: patojenik olarak bilinçdışı olan her şeyi bilinçli hale getirmek. Bu formül başka bir biçimde de ifade edilebilir: hastanın belleğindeki bütün boşlukları doldurmak, amnezilerini ortadan kaldırmak. Bu aslında aynı anlama gelir.

Böylece nevrotik hastaların amnezilerinin semptomların kökeniyle önemli bir bağlantısı olduğunu söylemiş oluruz. Ancak ilk analiz vakamızı düşünürseniz bu görüşün tam doğrulanmadığını görürsünüz. Hasta obsesyonel eyleminin türediği sahneyi unutmamıştı; aksine onu canlı biçimde hatırlıyordu.

Gerçekte her iki vakada da gerçek bir amnezi yoktu; eksik bir anı değil, anının yeniden ortaya çıkmasına yol açması gereken bağlantının kopmuş olması söz konusuydu.

Ama histeride durum farklıdır. Histeri genellikle geniş çaplı amnezilerle belirlenir. Histerik bir semptom analiz edildiğinde çoğu zaman hastanın daha önce unuttuğunu söylediği bir dizi olay izlenimine ulaşılır.

Son olarak şunu söyleyeyim: psikanalizin bilinçdışını vurgulaması insanın saf ben sevgisine bilimin indirdiği üçüncü büyük darbedir. Birincisi Copernicus’un dünyanın evrenin merkezi olmadığını göstermesiydi. İkincisi Darwin’in insanın hayvanlar âleminden geldiğini göstermesiydi. Üçüncü darbe ise ruhbilimin şu iddiasıdır: benlik kendi evinin bile efendisi değildir; zihninde bilinçdışı olarak olup bitenler hakkında ancak sınırlı bilgiye sahiptir.

Psikanalize yönelen güçlü direnişin derin kaynağı da budur.